摘 要：孟子認為人性本美、丑源于缺，以“性美論”為前提，提出了富有生命力和陽剛性的“充實之謂美”“至大至剛”“大丈夫”等偉美的美學思想，包括自然美、德性美和人格美，其中自然美體現為萬物的充盈、茂盛、成熟、豐富，德性美體現為人性本善、德化天下、與人為善、與民同樂，人格美體現為人性的圓滿、人格的平等、精神的獨立、思想的偉岸、以及剛正不阿的批判精神、敢于擔當的道義與責任、一身浩然正氣、仁者無敵的仁愛意識和高尚行為等，集中展現了人性的美、人情的美、生命的美。孟子至大至剛的陽剛之美“偉美”，與老子貴柔的陰柔之美“柔美”互為補充，形成了我國美學史上儒道剛柔相濟的美學思想。
關鍵詞：充實 養大 偉美 人性美 生命美
《孟子·盡心下》有一段對話——
浩生不害問曰：“樂正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何謂善？何謂信？”曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。”（《孟子·盡心下》）
孟子認為，一個人招人喜歡就是善，而且這種善是與生俱稟的，富有這種值得喜歡的品德就是信，善和信充實于內心就是美；善、信、美不僅充實，而且像君子的吉光那樣照耀眾人、光輝地表現出來，就是大；藉助善、信、美的光大而化育他人就是圣，圣而又神秘莫測就是神。樂正子的人品在善、信之間，在美、大、圣、神之下。
可見，孟子所謂的“善”是天賦的仁慈，所謂的“信”是道德上的“真”，而所謂的“美”則是善與真的發展和體現，它大而化之就是圣人的美德。當然，孟子所謂的美，并非形而上的現代美學意義上的美，而是賦有更多的道德屬性；與性善論支撐、輝煌了我國傳統的人性論思想一樣，孟子的性美論以其充實、陽剛、偉岸的“偉美”而構建、豐富了我國古代的美學思想，至今仍賦有積極的現實意義。
一、自然美美在生命
孟子沒有道家老莊的道法自然、法天貴真的自然主義思想，但是他尊重自然規律、生命自然的原則以及生物的多樣性，反對無生命的拔苗助長、反對違背自然法則的亂砍濫伐，主張任物自然、物性自己。
“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也；斧斤伐之，可以為美乎？”（《孟子·告子上》）
山木郁郁蔥蔥、枝繁葉茂、春華秋實、生機勃勃，體現了自然的美、生命的美。如果山木因為土壤營養不良或自然災害，干枯了、萎縮了，甚至被大面積砍伐了，還會有山木之美嗎？
孟子見梁襄王，說：“王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。”（《孟子·梁惠王上》）
久旱逢甘雨，禾苗在雨中的歡呼就是一種美，一種發自內在物性的自然喜悅之美，是生命對于大自然的禮贊。
的確，喜悅的情感“樂”顯示出生命當有的樣式，是生命的一種體現。①
“今夫麰（móu）麥，播種而耰(yōu)之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆熟矣。”（《孟子·告子上》）
開花、成朵、豐滿、成熟，不僅體現了植物的物性之美，還體現了植物的生命之美。
“夫物之不齊,物之情也。”（《孟子·滕文公上》）
孟子認為天下萬物沒有兩個是完全一樣的，這是物質世界的客觀實在。孟子樸素地認識到了物質的特殊性、多樣性、豐富性、以及每種物質存在的獨特的價值。這在當時富有極高的理論價值，在當今也具有重要的啟示意義：在我們生活的這個世界上，事物是多樣的，屬性是獨特的，價值是多元的；大樹有大樹生存的價值，小草有小草存在的意義；它們可以枝繁葉茂、繁花似錦，也可以枝椏疏朗、綠葉幾片，只要本性圓滿、生存自在、活好自己就行。
在審美上，孟子的美學思想涉及到了美的本質與形式，并認為美的本質更為重要。
孟子說：“形色，天性也；惟圣人，然后可以踐形。”（《孟子·盡心上》）
人的身體容貌的美是天生的，只有圣人才能以內在的人性美來充分地展示這種天賦的形體的美。
孟子以“充實之謂美”為前提和標準，肯定了萬物賦有生命力的充盈、茂盛、成熟、豐富的內在美，否定了沒有生命的純粹的所謂形式美。
現在有些女性為了更富有女人味，或者為了滿足丈夫希望自己“挺”好的嗜好，做隆胸手術。隆胸后，她們的乳房是“充實”了、挺拔了，但是并不符合孟子的“充實之謂美”的美學標準，因為它違背了自然的原則，更主要的是它是假的、是無生命的。
自然美美在富有生命。沒有生命的所謂的“充實”，是沒有意義的。
二、德性美美在品質
孟子認為，人類的德性美體現為人性本善、德化天下、與人為善、與民同樂等。
孟子說，人性本善：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”（《孟子·告子上》）“孟子道性善，言必稱堯舜。”（《孟子·滕文公上》）
孟子認為人性本善、人性本美，惡源于貪、丑源于缺。
因此，孟子以人之性善、人之性美、“人皆可以為堯舜”“充實之謂美”為前提，主張“與人”“充實”“德化”，與人為善、與物任性、與民同樂，從而天人合一、王道天下。
出于原自然主義的思想，莊子提倡“與物為春”；出于原人文主義的思想，孟子則提倡“與人為善”。
孟子曰：“子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取于人以為善。自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”（《孟子·公孫丑上》）
在人與己的關系上，儒家不僅主張先人后己，而且提倡與人為善。
與人為善不僅是普通人的一種樸素的美德，而且是君子最大的美德。
作為諸侯、帝王，不僅要與人為善，還要與民同樂。
孟子在論述王道“與民同樂”思想的時候，也說明了人們從眾、與眾的審美心理。
莊暴見孟子，曰：“暴見于王，王語暴以好樂，暴未有以對也。”
曰：“好樂何如？”
孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！”
他日，見于王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”
王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”
曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。”
曰：“可得聞與？”
曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”
曰：“不若與人。”
曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”
曰：“不若與眾。”
“臣請為王言樂：今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至于此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至于此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也。今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？’今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰‘吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？’此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。”（《孟子·梁惠王下》）
孟子的這段話論述的是王道思想，同時也闡述了審美客體的客觀性以及審美主體的社會性。
孟子還說過：“目之于色也，有同美焉。”（《孟子·告子上》）他肯定了美的屬性的客觀性“美同”，也就是美的標準的絕對性“同美”。
三、人格美美在行為
在我國繪畫史上，關于繪畫風格的美的標準有曹仲達的“曹衣出水”和吳道子的“吳帶當風”之說，即一種以瘦削、骨感為美，一種以肥胖、豐滿為美。
以豐滿為美的“吳帶當風”的美學思想當受到孟子“充實之謂美”的美學思想的影響。
與老莊的至美無美、以“自然”和“無”為美的美學原則不同，孟子以“善”“信”“剛”“大”為美，其“充實之謂美”的美學思想對我國美學產生了至深的影響。
那么，孟子“充實之謂美”的美學思想體現在人格美上，有哪些內容呢？
孟子美學思想的人格美體現為人性的圓滿、人格的平等、精神的獨立、思想的偉岸、以及剛正不阿的批判精神、敢于擔當的道義與責任、一身浩然正氣、仁者無敵的仁愛意識和高尚行為等，總體而言，就是“剛”“大”之美，就是“偉美”。
那么，孟子所謂的“大”是什么？孟子是以“大”為美嗎？
孟子說：“充實而有光輝之謂大。”（《孟子·盡心下》）“養其小者為小人，養其大者為大人。”（《孟子·告子上》）“從其大體為大人，從其小體為小人。”（《孟子·告子上》）“居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。”（《孟子·盡心上》）
可見，孟子的所謂“大”就是善、信、美之光輝，即真善美之光輝，就是居仁由義、行仁舉義、施行仁義之道的高尚行為，如果用另一個字來表達，就是“偉”。
孟子說：“我善養吾浩然之氣。”公孫丑問：“何謂浩然之氣？”孟子答道：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。”（《孟子·公孫丑上》）
因此，作為一介臣民，其修身養性的方法就是“養大”“養剛”：養一身浩然正氣。有了這么一身浩然正氣，就能夠窮不失義、達不離道。
孟子說：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”（《孟子·盡心上》）
孟子人格美的一個具化是“大丈夫”：為人要做個真君子，要有偉岸的人格、挺拔的精神，而且還要做個善君子，“君子之光，其暉吉也”（《周易·未濟》）。即要像古代的君子那樣以吉祥的光輝照耀眾人；不可做一個偽君子，整天猥瑣著人格、佝僂著精神，更不可做一個惡君子，欺民盜世。
景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”孟子曰：“是焉得為大丈夫乎？……居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）
這種“大丈夫”并非是諸侯、帝王就一定富有的，也不是平民百姓所不可富有的。孟子認為象公孫衍、張儀那樣的崇尚霸道、挾諸侯一匡天下的縱橫家算不上“大丈夫”，甚至指責梁襄王唯唯諾諾、無主無見，不似人君，更談不上“大丈夫”了。孟子所謂的“大丈夫”富有圓滿的人性、平等的人格、獨立的精神、偉岸的思想以及剛正不阿的批判精神、敢于擔當的道義與責任、一身浩然正氣、仁者無敵的仁愛意識和高尚行為等。
那么，孟子所謂的“剛”是什么？
俗話說“無欲則剛”。
孟子的“剛”不是無欲、無柔，而是大欲、公欲、陽柔、直柔，充滿凜然大義、陽剛之氣。
孟子說：“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”（《孟子·公孫丑下》）這是大公無私、為天下人舍身獻智的大欲，有責任、敢擔當。
在闡述他的“浩然之氣”時，孟子說“至大至剛”“配義與道”，以道義、公平、正直為骨架支撐起來的的浩然正氣，“至大”無外、充塞宇宙，“至剛”無堅、剛強無比。
孟子至大至剛的陽剛之美“偉美”，與老子貴柔的陰柔之美“柔美”互為補充，形成了我國美學史上儒道剛柔相濟的美學思想。
孟子至大至剛的美學標準，對于普通人是不是太高了，能不能降低一些？孟子說，不能，就像“道”一樣，它至大、至剛、至善、至美，是人們追求的目標和理想，美也有一個絕對的至高的標準，只能高就，不能屈尊。
公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？”孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。”（《孟子·盡心上》）
可見，孟子所謂的美，既富有先驗性，又富有實踐性，尤其是其中的德性美、人格美，體現為一種自覺的能動的“人有君子之行”的行為示范；既富有自然屬性，又富有社會屬性，是人性的美，更是人情的美；既富有理想性，又富有現實性，是理想的現實再現，誠如黑格爾的“美是理念的感性顯現”。